Билет №17: Основы идеологии М. Ганди.

2 октября 1869 в индийском штате Гуджарат родился Мохандас Карамчанд Ганди, уже современниками прозванный Махатма (великая душа). Современные индусы называют его отцом своего народа.
Ганди выстраивает трехступенчатый путь к своему идеалу общества:

1) от государства, основанного на насилии, к преимущественно ненасильственному государству;

2) от преимущественно ненасильственного государства к ненасильственной демократии;

3) от ненасильственной демократии к анархическому обществу ненасилия.

Своё оружие для борьбы с несправедливостью Ганди называет сатьяграхой. С его родного гуджарати это слово можно перевести как «твердость» или «упорство в истине». Такое название дал Ганди способу ненасильственного сопротивления. Традиционно считалось, что к нему прибегают только слабые, бессильные люди. Однако Ганди думал иначе.

Принцип ненасилия, ставший основой сатьяграхи как нового метода политической борьбы, имеет глубокие корни в индийской духовной традиции. Больше всего общего сатьяграха обнаруживает с принципом  не причинения зла всему живому. Есть у него что-то общее с европейским пацифизмом, неприятием социального зла. Но это — гораздо более глубокое понятие: оно подразумевает особое отношение к миру как к единому живому организму, все «клетки» которого очень тесно взаимосвязаны, и поэтому насильственное воздействие на одну часть негативно сказывается на всем мире и прежде всего на человеке, ставшем источником насилия. Это и трепет перед жизнью, перед бесконечным числом ее проявлений, но это и закон, определяющий взаимоотношения организмов во Вселенной.

Ганди рассуждал примерно так: любой человек, пытаясь достичь своей цели, пересекается своими интересами с интересами другого человека. И чаще всего не считается с ними, совершая насилие над тем, кто стоит у него на пути. Подобное поведение вызывает ответное ожесточение и желание отомстить. Так разворачивается конфликт, который растет и обостряется с каждым актом ответного насилия. Единственный выход — разорвать этот замкнутый круг. Кто-то должен остановиться. Зло не побеждается злом — об этом говорили все великие Учителя человечества, в том числе и Будда, и Христос. Однако считалось, что так могут поступать лишь одиночки, отдельные личности, которые обрекают себя на страдание и непонимание. Но Ганди показал, что эти принципы эффективны и в массовой борьбе за независимость.

Билет №16: Стили поведения в конфликте К. Томаса.

Билет №15: Теории потребностей Т. Бертона и А. Маслоу и их значение в изучении конфликтов

Появление потребностной конфликтной парадигмы связано, прежде всего, с именем Дж.Бертона.

Универсальные человеческие потребности, согласно этой концепции, выступают основанием для анализа любых человеческих отношений и поэтому, анализируя человеческие потребности, мы тем самым анализируем и  сами человеческие отношения. Бертоновская модель в деталях неизвестна, т.к. его работы ещё не переведены на русский язык, краткое же изложение взглядов Дж.Бертона представлено в книге «Разрешение конфликтов. Пособие по обучению методам анализа и разрешения конфликтов». Авторы книги относят потребностную теорию Бертона к теориям причин и динамики конфликтов, основанных на человеческих факторах.
Потребностная теория конфликта Бертона проводит различия между позициями, интересами, ценностями и, собственно, потребностями. Позиция – ряд общественных требований, связанных с интересами, могущими быть предметом переговоров. Ценности относятся к сфере культуры и менее открыты для перемен. Потребности относятся к основным человеческим запросам. К этим запросам, т.е. к базовым потребностям, прежде всего, относятся:

1. идентичность,
2. безопасность,
3. признание.

Потребность в идентичности – потребность жить среди себе подобных, побуждает индивида развивать способность осваивать мир путём объединения на различных основаниях таких же как и он индивидов.  Потребность в безопасности точнее была бы названа как потребность в отсутствии опасностей. Индивид присваивает не опасные предметы, идеи, отношения. И подобное присвоение, ставшее привычным, укрепляется в сознании как неопасное присвоение.  Внешнее давление на привычное присвоение разрушает его, тем самым – разрушается безопасность.
Потребность в признании – вряд ли может быть отнесена к тем, ущемление которых может привести к конфликтам. В современном обществе признанным является тот, кто наделён денежным богатством. Поэтому, в конечном счёте, не потребность в признании толкает индивидов на конфликт, а потребность в деньгах. Они не могут быть предметом взаимных уступок, и их удовлетворение является весьма важным для развития человека и сохранения социальной стабильности. Конфликт порождается в результате ущемления базовых потребностей индивидов, и в этом смысле базовые потребности выше по значимости обычных нужд. Здесь он оказывается не только способом взаимодействия, влекущим за собой изменение среды удовлетворения потребностей, её расширения до пределов, необходимых для их неущемлённого удовлетворения, но и – средством контроля над этой средой. Когда социальные институты не удовлетворяют эти потребности или посягают на них – это может привести к протесту, мятежу и насилию. По выражению Дж. Бертона, «успешное и окончательное завершение любого конфликта должно включать в себя удовлетворение тех потребностей его участников, которые оказались фрустрированными в данных условиях при данных отношениях».

Анализ человеческих потребностей и расположение их в виде иерархической лестницы — весьма известная работа Абрахама Маслоу, знаменита больше под названием «Пирамида потребностей Маслоу».

Потребности Маслоу распределил по мере возрастания, объяснив такое построение тем, что человек не может испытывать потребности высокого уровня, пока нуждается в более примитивных вещах. В основании — физиология (утоление голода, жажды, сексуальной потребности и т. п.). Ступенью выше разместилась потребность в безопасности, над ней — потребность в привязанности и любви, а также в принадлежности какой-либо социальной группе. Следующая ступень — потребность в уважении и одобрении, над которой Маслоу поставил познавательные потребности (жажда знаний, желание воспринимать как можно больше информации). Далее следует потребность в эстетике (жажда гармонизировать жизнь, наполнить ее красотой, искусством). И наконец, последняя ступень пирамиды, наивысшая,— стремление к раскрытию внутреннего потенциала (она и есть самоактуализация). Важно заметить, что каждая из потребностей не обязательно должна быть утолена полностью - достаточно частичного насыщения для перехода на следующую ступень.
Включение теории человеческих потребностей в концепцию социального

конфликта служит конструктивному применению результатов последней к осмыслению и совершенствованию практики переходного периода. Вместе с тем, оно порождает ряд серьезных проблем, являющихся в настоящее время предметом оживленных дискуссий зарубежных конфликтологов. Прежде всего дискуссионными являются проблемы природы и структуры потребностей, их гетерогенности, вариативности и устойчивости в историческом времени и культурном пространстве.       Сложность изучения природы и функций потребностей связывается ими

также с тем обстоятельством, что потребности не поддаются непосредственному наблюдению. Непосредственно наблюдаемо только поведение, которое потребности детерминируют и в котором они реализуются, удовлетворяются.

Билет №14: Конфликт культур в теории Г. Зиммеля.

Георг Зиммель - Немецкий философ и социолог.

Культуру 3иммель понимает как утонченную, исполненную разума форму жизни, результат духовной и практической работы. Для 3иммеля культура - это форма жизни. Между жизнью и культурой существует конфликт, который и дает толчок разного рода политическим и культурным движениям. По мнению 3иммеля, источник творчества — личность с ее заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различные “миры” культуры: религиозная, философия науки, искусство и др., каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной логикой.

Зиммель рассматривал развитие общества как функциональную дифференциацию, сопровождаемую одновременной интеграцией различных его элементов.

Культурные формы неизбежно рано или поздно “затвердевают”, “кристаллизуются”, “объективируются”, переставая служить адекватным выражением жизни, становясь тормозом на пути саморазвития и самореализации жизни. В этом — неразрешимая “трагедия культуры”, ее отчуждение от непосредственного индивидуального существования. Осмысляя конфликт современной культуры, а следовательно, и перспективы ее развития, необходимо прежде всего понять, пишет Зиммель, что жизнь, проявляя свою сущность, «может это сделать только в определенных формах и тем достигнуть свободы...». Поэтому она либо ставит себе целью создание из самой себя новых структурирующих «метафизических» предпосылок, либо остается бесформенной массой, уничтожившей культуру.

Зиммель высказал обоснованную (что сегодня совершенно очевидно) тревогу о возможности разрушения самого моста между предыдущим и последующим культурных форм на рубеже столетий и с позиций философии жизни с ее постулатом «органичности» исторической формы культуры констатировал кризисное состояние современной ему культуры, ее «закат».

Билет №13: Теория культурного насилия в работах Й. Галтунга.

Йохан Галтунг - норвежец по рождению, он работал не только в Осло, но и во многих странах мира — занимался исследовательской деятельностью в Индии, преподавал в Чили и в Швейцарии, в Принстонском, Колумбийском и Гавайском университетах США, был директором Международного университетского центра в Дубровнике (Югославия), руководителем международного проекта по целям, процессам и показателям развития Университета Объединенных Наций. В 70-е гг. Й. Галтунг был президентом Федерации исследований мирового будущего. Он основатель и первый директор всемирно известного Стокгольмского института исследований проблем мира, один из основателей не менее известного “Журнала исследований мира”, почетный член “Конгресса Третьего Мира”.

Й. Галтунг считает, что основной причиной социальных конфликтов является проявляемое социальными системами насилие — культурное, структурное и прямое (личное). При этом культурное насилие создает условия для проявления структурного, а структурное насилие — для прямого.

Культурное насилие включает «те аспекты культуры, символической сферы нашего существования, представленной религией и идеологией, языком и искусством, эмпирической и формальной наукой (логикой и математикой), которые могут использоваться для оправдания и легитимизации(законности) прямого и структурного насилия». Культурное насилие ведет к тому, что прямое и структурное насилие начинают выглядеть и восприниматься как справедливые акции. Культура проповедует, учит, заставляет рассматривать эксплуатацию, репрессии, индивидуальные и групповые агрессивные действия в качестве нормальных и естественных явлений или не замечать их вовсе.

Прямое насилие выражается в действиях, фрустрирующих основные потребности человека — в выживании, благополучии, идентичности и свободе. К таким действиям относятся убийства, телесные повреждения, блокада, санкции, нищета, навязывание стандартов другой культуры, репрессии, незаконные репрессии, задержания, изгнание .

Структурное насилие, или санкционированная обществом система эксплуатации — получения «вышестоящими» значительно большего блага по сравнению с «нижестоящими», включает смерть от голода и болезней, манипуляцию сознанием граждан, ограничение информации, маргинализацию, разобщение, социальную несправедливость в распределении ресурсов, загрязнение окружающей среды, неравные шансы. Структурное насилие отличается от прямого тем, что действует косвенно, через общественные институты. Оно, как правило, не осознается индивидами и социальными группами, подвергающимися его влиянию. В отличие от прямого насилия, которое изменчиво и динамично, структурное насилие статично и стабильно.

Билет №12: Позитивный функционализм Л. Козера.

Льюис Козер известный американский социолог, профессор социологии. Основные работы: «Функции социального конфликта», «Конфликт и консенсус».

В работах Л. Козера можно обнаружить ряд обозначаемых им позитивных функций социального конфликта:

• установление единства и сплоченности;
• производство стабилизирующих и интегративных элементов;
• выявление относительной силы антагонистических интересов в структуре;
• создание механизма поддержки и/или справедливости баланса сил;
• создание ассоциаций и коалиций;
• помощь в уменьшении социальной изоляции и объединение индивидов;
• поддержка границ между новыми ассоциациями и коалициями;
• выполнение функций спускового клапана для уменьшения фрустации и агрессии;
• создание почвы для консенсуса;
• формирование более четких централизованных структур, ответственных за принятие решений;
• укрепление внутреннего единства;
• усиление нормативности поведения и стимулирование выработки новых правил и норм.

В условиях первичной группы, утверждает Л. Козер, полнота личной вовлеченности в условиях подавления конфликтной ситуации угрожает, в случае возникновения конфликта, самим источником внутригрупповых отношений. Во вторичных же группах частичное участие в массе неакуммулированных конфликтов выступает в роли механизма, поддерживающего равновесие внутригрупповой структуры, предотвращая тем самым её раскол по одной линии. На основании этих положений Л. Козер заключает, что не только интенсивность конфликта влияет на структуру группы, но и природа групповой организации может влиять на интенсивность конфликтного процесса.

Л. Козер делает вывод: не конфликт как таковой угрожает равновесию системы, а её жестокость, подавляющая различного рода напряженности, которые, аккумулируясь, могут привести к острому конфликту, касающемуся базовых ценностей, затрагивающему основы общественного согласия. Социальный конфликт представляет собой способ адекватного приспособления норм к изменяющимся условиям. Социальная структура, в которой есть месть для конфликта, может избежать состояний внутренней неустойчивости или модифицировать эти сомнения, изменив существующее соотношение властных позиций.

Билет №11: Система современного общества в теории Толкотта Парсонса.

Общество, по Парсонсу — это сложная система социальных элементов, находящихся в состоянии активного взаимодействия. Взаимодействие социальных элементов направляется системой ценностей. Само развитие общества носит, по Парсонсу, эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциации (неизбежно возникающей и прогрессивно нарастающей неоднородности внутри системы) и интеграции (росту целостности системы благодаря появлению и упрочению новых взаимодополняющих связей и координации между частями). 

Парсонс различает три типа общества:  примитивный, в котором дифференциация выражена незначительно;  промежуточный, связанный с появлением письменности, социального расслоения, выделения культуры в самостоятельную область человеческой деятельности;  современный, характерной чертой которого является отделение правовой системы от религиозной, формирование административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы.

Парсонс понимает общество как систему, которая находится в окружающей природной среде и которая, как и любая другая система, стремится к самосохранению, то есть к поддержанию внутри себя неких основных параметров, определяющих организованность этой системы. Сохранить себя можно только постоянно преодолевая хаотические воздействия со стороны среды, а для этого общество создаёт внутри себя сложную и разветвленную структуру подсистем, а внутри подсистем — структуру социальных институтов.

Парсонс полагал, что ни одна социальная система, будь то общество  или индивид, не могут выжить, если не решены ее основные проблемы:

• приспособление к окружающей среде (адаптация);
• формулирование целей и мобилизация ресурсов  для  их  достижения (целеполагание);
• поддержание внутреннего единства и  упорядоченности,  пресечение возможных отклонений (интеграция);
• обеспечение     внутренней     стабильности,     равновесия, самотождественности системы (латентность — поддержание образца).

В связи с этим Парсонс выделяет самостоятельных  системы,  которые,  в

свою очередь, призваны решить эти проблемы. Биологические  функции  дыхания, пищеварения,  движения   и   обработки   информации   являются   основаниями дифференцированных  систем  органов,  каждый  из   которых   специализирован применительно к потребности тех или иных отношений между  организмом  и  его окружающей средой. Парсонс использует этот  принцип  для  построения  своего анализа социальных систем. 

Он выделял три системы:

1. Духовная система общества
2. Экономическая система общества
3. Политическая система общества

Эти системы различаются по функциям, но главенствующую роль он отдавал духовной системе, так как именно она ориентирована на поддержание устоявшегося образа жизни, воспитания, развития общественного сознания, на разрешение конфликтов.

Экономическая система помогает адоптации общества к окружающей среде, создает материальные блага необходимые человеку для преодоления внешней среды. Можно сказать, что создает комфорт для индивида и удовлетворяет биологические и психологические нужды достаточной части членов данного общества.

Политическая система должна обеспечивать интеграцию (сохранения внутреннего единства) общества и эффективность его функционирования.

Политическая деятельность – это есть координация всех аспектов общественной жизни. Политические структуры также связаны с организацией коллективного действия для достижения коллективно важных целей или на широкой, охватывающей все общество основе, или на более узкой базе, определенной территориально или функционально.